上古之时，文字未有，书契未造，人心古朴。治国以结绳为政，而民自化。人与人交往以结绳为信，诚实无邪，真可谓朴素之至矣。后世人文渐开，先天本性日渐散失，后天人心渐入浅薄。太上见世道日衰，为之痛心，故发出“使民复结绳而用之”的感叹，意欲使人心复归到结绳时代那样的淳朴。为了达到这个目的，后世君王制“礼乐”，以导化民之无为，使民心安于自然，不以物累心，不远徙追逐贵重财物。身不远徙，安守清静，以养性命。
  今之世界已进入信息时代，电脑已经普及应用，深入到社会各个领域，运用于方方面面，使人类跨进了物质科技文明的新时代。电脑虽先进，科学虽昌盛，但都是大道之“一”演化为亿万的继续和延伸，仍未超出大道生万物这个根本规律。大道至简至易，由一至万，又由万归一，这是不变的定律。电脑虽科学，但它却是我们老祖宗早已昌明的“八卦二进位制”原理，被外国人利用演变而成的。所以并不是“古不如今”，“中不如外”。站在大道的高度来看，都是历史时空的瞬息转变，是大道运行的必然。与大道造物的奇妙相比较，人类的科学文明还仅仅是一朵小花而已！
  越复杂的东西离道愈远。今日人类已进入物化世界，人类的物质享受应有尽有，但人的精神世界却愈来愈贫困。私心欲望愈来愈贪，诈巧之心就像电脑一样复杂，故而离淳朴的道德愈趋愈远，这正是急待德化人间，挽救人心的当务之急。
  今人将古人结绳记事当作笑谈，甚至嗤之以鼻，很难理解结绳而治的深邃（sui）含义。结绳而治并不是一种倒退，而正是现今社会所缺乏的一种淳真美德，是一种无为自然之道。遗憾的是，当今一些研究者自以为高明，习惯于用“复古”、“倒退”等言辞，评价老子的《道德经》，甚至以“没落奴隶主阶级代言人”的衣帽丑化圣人，以此显示自己的聪明，其实这正说明了他们对大道的无知与愚昧。
  【甘其食，美其服，安其居，乐其俗，】
  所谓“甘其食，美其服”，是说上古先民，皆具有无为上德，乐处天然无为之境，无私欲邪念，质朴安生。耕而食，凿而饮，自食其力，不图奢华，不追求异物，不贪享厚味。一日三餐，以五谷蔬菜为饱，以粗茶淡饭为香；以布衣御寒，以葛麻防暑。不求华丽锦绣，不贪金银财宝，不远徙猎取华丽之饰，过着悠然自在的美好生活，没有过多的非份之想。
  今之社会，物质丰富，衣食条件远比古代祖先优越得多，但同时人的享乐思想也无限膨胀。人们在享受的同时，丢失了祖先遗传给我们的俭朴美德。贪图厚味、奢侈浪费的现象令人乍舌，已达到不能容忍的地步。君不见大小酒楼餐馆的宴席上，单位学校的餐桌上，居民楼的垃圾洞里，那些被抛洒了的白花花的米饭馒头，竟然毫不可惜。古人云：“民以食为天”。粮食是天地赐人以养命的宝中之宝，浪费粮食就是对天地的犯罪。可见今人的俭朴已经丢失到何种程度！“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”的千古名句，已被人们淡忘远弃。至于其它日用的种种浪费现象，更是不堪目睹。
  人们不仅无度地挥霍浪费着大道所生的物质财富，更重要的是丧失了灵性中的俭仆美德。太上在两千五百多年前就已经预见到今日社会的不良现象，故而发出“甘其食，美其服”的感叹，这对当今人类社会，具有深远的现实教育意义。
  “安其居，乐其俗”，是说凿户牖为居室，可遮风挡雨，可安身而居。不求豪华广厦，不贪高床奢具，虽为茅屋草庵，陈设简陋，却心安理得，自乐道中，心中无欲无求，安享自然无为之乐，其乐无穷矣。心中有道，自不追求宫室之美，安其居室，尊老爱幼，友爱兄朋，谨教子女，相安无事，家庭和睦，尽享天伦之乐。人能洁身自好，静修善德，心定性明，自不远徙追逐世俗浊污，安然过着简朴而充实的自在生活。
  历史在发展，时代已不同。当今社会的物质条件，已与古代大有不同。虽不必复还结绳记事那种形式，也不必非要布衣裹身。但古时先辈们那种淳朴美德，却须臾不可离。修真人当知，今之社会物欲横流，既要人心古朴，更需要尘中养德，洁身自好，像莲藕那样处污泥而不染，身在俗中不染俗，心在尘中不落尘，知足常乐，知足常富。虽处俗中而心不俗，富不骄奢，贫不贱骨，一身正气，坦荡做人，风范高雅，不落俗套。在俗中学会脱俗，在火中学会栽莲。常在河边走，就是不湿鞋。身常应俗事，心乐质朴中，不为外尘所移，不随俗气所转，则与古人之心无别。此即是“乐其俗”。
  【邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。】
  “邻国相望，鸡犬之声相闻”，是说两国相距很近，搭眼即可望见，连鸡鸣狗吠之声，都可以听到。此种情景，是说明天下太平。两国和平相处，边界相邻，仅咫尺之远，但人民各相安于无事。人心质朴无华，共处于清静，同处于无为，互不相扰，和睦相处。无是非之争，共入于清静无为之境。
  “民至老死，不相往来”，即“不以远徙为乐”之义。古人好静，民虽居两国之界，相去极近，甚至能闻见鸡犬之声，但却至老死不相往来。这在现代人看来，是极端不可思议之事。试想在上古时代，太平盛世，人人共享天乐，户户安居乐业，谁肯离开故乡，而奔波异国他乡?“老死不相往来”之意，并非古人无情无义，互相隔绝。而其真意是说，那时的人们都是“内养天真，而不外求”的有道者，人人皆处于无为自然之境。
  古人心性纯真，身虽不常来往走动，心却常处清静中，故能感而遂通，心息相依，德善交融。彼此心中无所不知，有事皆在无为中相帮。千人之心如同一心，百家如同一家，人与人之间亲密无比，无有彼此之分。这比之今人以后天私心交流，以身形的有为交往，孰近孰远?明白人自知。至于人身的往来与不往来，又有何妨?今之世人知显不知隐，不知“无为”为何物，故常曲解太上所言的真义。往往将“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，当作固步自封，保守落后，贬而用之。这是极大的曲解。
  太上圣祖发出此言，一是伤今思古，每见当时世人已渐离无为之道，不得已而设此言，以唤醒人们远离世俗物尘，回归无为清静之境。二是想象梦游其间，以此句隐喻修真者的“闭关”、“出关”、“入关”之意。当修真者进入某一层次的转变阶段时，需要集中一段时间，谢绝尘世，闭关内守，潜修默炼，以提高修为层次。在闭关期间，要求紧闭六门，两耳不闻，双目不见；身不远徙，心不外驰；闭门谢客，与外界不相往来，以减少干扰。心身俱静，内修外炼，凝聚精华，使心性身命皆入佳境，得到一次新的升华。对修真证道而言，此即“鸡犬之声相闻，老死不相往来”两句的真意。
  【本章说解】
  本章经旨，重在不远徙，不外求，不贪物，安于自然无为，享受自然无事的大自在之境。观想今之人心，以怀念古人淳朴之德。
  细悟此章经意，皆是太上想象设言，并非实有其事。老子处于周末晚期，时遇列国纷争，人心扰攘，道德滔滔然日流于下，而不可反归。故设想以太古之气象，复归以无为至治，以寄伤今思故之情。当时老祖身将隐西而去，骑青牛至函谷关，应关令尹喜恳求，而著《道德经》五千言，留传至今。经中极力描写了一个至纯至真，清静无为，世人不知的极乐精神世界，以此昭示天下，从中体悟自然大道。并以此言寄托后世：身虽处红尘浊海之中，心要远离世俗尘嚣缠扰，脱离浊尘苦海，入于道德之乡，居于清静净土，成为一个高尚的人，一个脱离低级趣味的人，一个造福国家民族的人，一个具有高尚道德之人。若不如此，则是自坠（zhui）苦海，自陷茫茫人欲歧途，一生在不平不静中挣扎，何时是个尽头?
  太上在本章假设立意了一个理想社会。在当今现实中，修真者的外环境条件，已与几千年前大不相同，不能入于丛林山野，也不能独立于尘世之外，而是要在入世中求出世，在火中去载莲，在尘中学脱尘，在逆流中行舟，在磨难中炼己。此乃时代的不同，时空条件的转换，故修真者的修证方式，与古时亦有不同。但就其所要达到的“无为自然”之境而言，则是殊途而同归，并无差异。而且是标准更高，要求更严，功夫更硬。
  本章中亦有许多虚拟之言。苏辙在(《老子本义》引)中说：“老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之，故于书之将终，言其所志，愿得小国寡民以试焉，而不可得耳。内足则外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。”要恢复“小国寡民”、“结绳记事“式的原始道治社会，既不可能，也不必要。而“内足则外无所慕”的精神境界，对于社会的精神文明建设，对于养生健身而言，却有着极为重要的不可忽视的作用。
  社会总是在不断前进，精神文明与物质文明都在不断发展。无论社会发展到何等文明，人类的道德水平，无私无欲的精神境界，以至于修真养生，健康长寿，都是不可缺少的。因为它是国家民族的脊梁，是做人的准则，是改造世界观、重新塑造灵性的本源，天下太平之根本。故读经要尽意，不可仅陷于文字表象，而偏离了经意的精髓。
  不积章第八十一
  【信言不美，美言不信。】
  “信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
  “美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”
  言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第一，无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。
  【善者不辩，辩者不善。】
  “善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
  所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
  善辨者乍听起来振振有辞，但都是无真才实学的肤浅之言。因其心空虚，正气不足，真理不明，颠倒为用，往往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
  【知者不博，博者不知。】
  “知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
  有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
  “博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
  世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mi，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
  后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
  【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。】
  “圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
  世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yong）奔流，终有决堤引祸之时。
  财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
  名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
  “既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
  “既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
  世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
  宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
  【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。】
  “天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
  圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
  天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
  众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
  【本章说解】
  此章为《道德经》终篇。其经旨在于告诉世人：立言容易，能从言中悟道、明道、得道者则难。能从言中钻进去再跳出来，洞明道义，并能躬行大道者，则难上加难。同时也在告诫后人：不可以见闻浅智逞其辞，不可以陋习无知傲于人。若是如此，既无益于世，也无益于己。
  本章分为三段看，上六句为一段。自“圣人”至“愈多”为二段。由“天之道”至末为三段。要义是说，大道不以言显，言则是不得已之事。为了教导世人明道，又不得不以言说。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人随心，各由自性之觉与迷而定。
  当太上出关将隐之时，正是春秋战国大道渐去、百家争胜之时，各派皆执一说，纷纷争论不已。然其所说未必信，未必真，未必善，未必知。针对当时时弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃为言之不可阙（quē，缺少）者也。
  所谓“信言不美”，美在本质。所谓“善者不辩”，善在淳朴。所谓“知者不博”，贵在极一。所谓“己愈有”者，人心所尊。所谓“己愈多”者，物欲所归也。所谓“利而不害”，道动而生成物也。大道至简至约，有道之人不辩、不博、不积，所以才有真善实知。圣人之言，皆是真实之言，没有饰华虚表之美。
  “不积”之意，是说大道本体虚而无，故所应无穷。天下的一切财物，一切慧智，皆是大道所生所有。万类万物，皆为公共流通之性，岂可积为私有?若占为私有，则所应必有限，岂能愈有愈多乎?庄子称赞老子之学：“以有积为不足，无藏故有余。”“利为害之时，为者必争之；以不利利之，是以不害；以不为为之，是以不争。不争者，即无我；无我者，才能无为而无不为。”
  恭读完圣祖全经，使人得其道味之甘，受其德言之美，穷万物之理而无不至。以五千言所论统观之，皆是论“不积”之道。所谓不积者，即心无所系，心无一物，无私无妄，心地光明。所谓“言而无言，为而无为”，实际上并非“不言”，也并非“不为”，而是大公无私，无己之有，以无言、无为之德而奉献天下众人。无私即无争，故圣人从不与人争。由是而知“多言数穷”，非天道也。学道者至此，应该了心忘言，则对全经五千言之要义思之过半矣。
  本章提出了美与信、善与辩、知与博等哲学范畴，涉及到真假、善恶、美丑等既对立又统一的一系列哲学命题，说明一切事物的表象与实质各具阴阳，各呈其势，表里不一。信实之言多朴直，故为“不美”；甘美之言多华饰，故“不信”。德善之人明真理，故“不辩”；善辩之徒乱实情，故“不善”。明道之人忘言绝学，故“不博”；博学之士贪嚼多，故“不知”。同时又以人道推理天道，将“不积”之理，以及无与有、多与少等相反相成的辩证之理，从显隐两端，解剖得入理入微。
  经文至此章已终。九九八十一章，五千余言，字字珠玑，句句珍宝。能心悟此经者，见人见事，只要打破个“我”字，放下这颗人心，则知人己一体，物我同根，万事同理，得则俱得，失者俱失。打不破这个“我”字，不去除心中之顽阴，人我之念不除，物我之别必分，必随物而逐，必被物所累，物失俱失，虚枉一生，岂不愚哉?
  谨以此解，奉献世人，聊表诚心。藉此解终结之机，谨向读经者致以深深的祝福!
  愿道德宏扬于世，利益天下，造福人类，永享妙乐!
  愿众生皆能以德为心，德化归道，使佛道之光普照寰宇!
  愿一切诚修实证者以此经为源动力，勤修实证，功成果满，早登云梯!
  ——完——