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  三、彦琮
  彦琮，是我国本土人士，作为中国佛教历史上的，佛经翻译主事中国第一人，他一生著述颇丰。彦琮自幼出家，聪敏好学，精通梵文，最开始跟随达摩笈多进行佛经翻译。在此过程中，他将笈多从印度东来中国，一路的所见所闻、坎坷经历记录成册，写成了《大隋西国传》一书。
  后来，彦琮自己任佛经翻译主事之后，为了更好的弘扬佛学，将自己多年经文翻译过程中得出的实践经验，加以总结，制定了对后世影响极大的“十条八备”经书翻译理论。自此以后，佛经翻译有了较为统一的翻译制式，终其一生，彦琮共主持翻译经文达万卷，为中国佛教的发展做出了卓越的贡献，被赞誉为“翻经大德”。
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  四、慧远
  慧远，作为隋代中国本土高僧，在中国佛教历史上，具有举足轻重的地位，被誉为佛门的“僧中之龙”。他不但精通佛典，更是胆色过人，在北周武帝下令僧中还俗、大肆破坏佛法的过程中，不惜性命，挺身而出，据理力争，虽然最后还是没有能够挽回废佛的趋势，但他不畏死亡护法的表现，赢得当世和后世无数人的尊重。
  当然，作为齐隋泰斗，慧远大师在佛经翻译上的贡献及佛门学说上的贡献，也是极其重大的。在废佛令废止后，他先是到少林寺任主持，传播佛学，隋朝开国后，又住于大兴善寺，注疏佛经。在七十年的时间里，一共刊定译经一百多卷，并开坛讲筵，以自己独特的佛学见解，提出真性缘起的思想学说，成为了地论宗的代表人物，并为后世佛教八大宗之一的华严宗，开启了学说启蒙。
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  五、智顗
  智顗大师，作为中国佛教八大宗之一，天台宗的实际创始人，对于佛门的贡献无疑是巨大的。要知道，在佛教传入中国之后的几百年间，虽然佛教发展蓬勃，但同时也是斑驳不堪，各种理义学说层出不穷，没有统一。而智顗大师，则以大乘佛教经典《法华经》为中心，通过总结整理佛教在中国发展的几百年间，所有的思想体系和佛教义学，提出了一念三千的学说。
  不得不说，当时智顗大师的佛法学说，达到了佛教发展历程中的一个高峰。通过将翻译成汉文的所有佛经，进行大量地、全面地综合分析、通力研究，他不但搞清楚了佛门学说的精髓，阐明了佛学思想要义，更是结合当时中国国家现状及本土宗教信仰，大胆新颖地将佛法推向了哲学的高峰。
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  六、吉藏
  吉藏，作为隋朝三论宗的大师级人物，却是历经了陈国、隋朝、唐朝三个朝代，且因为他佛法精深、佛教义理见识非凡，在每個朝代都受到皇家的推崇，在民间也是盛名卓然。
  作为三论宗的实际创始人，吉藏法师一生不断地搜集佛教经典、并对其加以整理、注释、总结。因此，他能够广泛地涉猎，不同的佛教经典，先后为《中论观》《十二门论》等作注释，留下了近百卷的著作。通过这所有的经历，逐渐形成了自己独特的佛教理论：观想念佛。终其一生，广弘佛法，先后教授佛门弟子千人之多，被后世称为“嘉祥大师”。
  酆都
  又称北方癸地酆都罗山五灵玄天北帝神君，着黑帔，玄冠，青圭，坐玉局座，在空玄中。左右二侍真，着青衣，玄冠，执圭，光景烨然，放白玉毫光，紫炁庆云，照耀十方，取索罪籍，大神可乘光径而下九幽索罪魂罪籍，圣诞在农历九月初九。
  酆都在北方，癸地为鬼户，死炁之根，山高二千六百里，周回三万里，其山有洞宫，皆鬼神之都，又称酆都山、罗酆山。山内外各有十二宫，合为二十四阴宫。主考罚罪魂之所，其三宫九府二十四狱。
  纣绝阴天宫」北帝大魔王亲自主理，所有亡魂先至此处报到；
  「泰煞谅事宫」西明王（周文王）坐镇，主暴死亡魂；
  「明辰耐犯宫」南明王（召公）主管，圣贤死后至此；
  「怙照罪气宫」北斗真君主司，判定祸福吉凶、应生应死、续命减寿等；
  「宗灵七非宫」东明公（夏启），道教信徒死后至此；
  「敢司连宛宫」北明公（季札），犯戒的道教信徒死后至此。
  道教建构的地狱职司，有酆都考召院、酆都总录院、酆都进奏院、酆都纠察司、酆都岱岳府、考校罪魂司等。道教的酆都十将罗酆法，就是酆都考召院所辖酆都十将考鬼的法术。
  酆都总录院设判官等职，负责处理刑狱公事。酆都总录院右判官，都辖六天宫鬼神公事；酆都总录院左判官，参议北阴六天鬼神公事；酆都总录院都大判官，通判北阴酆都总录院鬼神公事。道教的符檄、札文、牒文等文书，要上呈酆都纠察司。
  酆都大帝，掌《酆都黑律》，领酆都官将，司命司禄，判生判死，能开铁城而拔罪；焚除黑簿，灭火翳以停刑。可使亡者，万恶俱消，六根清静。影脱九阴之域，魂登三炁之天，永离迷途，咸跻生路，所有三生冤结，随光摄至，亦以白玉毫光烛之，自然回心转意，为友为朋，永离冤结。
  酆都大帝，是地狱的主宰，位居冥司神灵之最高位，主管冥司，为天下鬼魂之宗。凡生生之类，死后均入地狱，其魂无不隶属于酆都大帝管辖，以生前所犯之罪孽，生杀鬼魂，处治鬼魂。
  正常情况，人死魂升而魄降。魂魄不能升降则沦滞于昏冥之中。饥渴之欲，幽暗之识，茫茫长夜，无有已时。人去世后，亲属并不知其魂魄是否升降，是否沦滞？道教的炼度之道可以开其幽暗，拔其沦滞，升于高明，无不宽慰其父兄子弟之心。道教举建黄箓大斋，有酆都申状，申状要上诣地府北阴酆都大帝，牒文要分别送达酆都三十六地狱主者、酆都三元二十四地狱主者、酆都九幽无间诸大地狱主者。
  道教法官欲检黑律条示鬼神，必须先当望北极，炷香启奏紫微北极台斗、四圣三官、酆都大帝、三天法师宣白投词及鬼神情犯，礼拜北帝，然后公检行刑。否则去寿三年，死入大铁围山，再犯加一等死入酆都刀山地狱。
  酆都宝诰
  至心皈命礼。位居北府，职隶幽都。掌判生死，赏善罚恶而不漏。权司功过，惩奸褒良以无偏。镇北阴黑暗之山川，察中洞光明之世界。巍巍功德，鬼神咸乐于皈依。赫赫威灵，人民同沾其惠泽。司命司禄，判生判死。十宫普为倾心，六洞同为拱手。大悲大愿，大圣大慈。地府北阴，酆都玄卿大帝，九幽拔罪天尊。
  佛寺
  佛教于公元67年传入西安后，在我国汉唐时期非常兴盛。古都西安的寺院景观美不胜收，比较著名的有青龙寺、芙蓉园、大慈恩寺、仙游寺、大秦景教寺、清真大寺、大明宫、大雁塔、小雁塔等。
  西安青龙寺位于西安东南郊铁炉庙村北，建于582年，原名灵感寺，708年改名青龙寺。
  青龙寺是唐代著名的佛寺之一。唐代佛教兴盛是空前的，而城内的佛寺更为突出，其传播之广不仅在国内，而且对国外也有影响。
  尤其对当时日本宗教的发展影响很大。在9世纪初至中叶，日本入唐求法的学问僧、请益僧频繁往来长安。他们曾在青龙寺受法，使青龙寺成了向外传播佛教密宗、颇有影响的寺院之一。
  583年，隋文帝修建了久负盛名的皇家御苑芙蓉园。到了唐代，又对园林进行了扩建，除在芙蓉园增修紫云楼、彩霞亭、凉堂与蓬莱山之外，又开凿了大型水利工程黄渠，以扩大芙蓉池与曲江池水面。这里逐渐成为皇族、僧侣、平民盛游之地。
  隋代开皇年间，隋文帝命人兴建了世界闻名的佛教寺院大慈恩寺。大慈恩寺是唐代长安的四大译经场之一，也是我国佛教法相唯识宗的祖庭，距今已有1300多年的历史。
  慈恩寺最初称无漏寺。648年，唐高宗李治做太子时，为了追念他的母亲文德皇后又进行了扩建。
  慈恩寺寺院的规模很大，共有13个院落，近900间房屋，云阁禅院，重楼复殿，异常豪华。唐代高僧玄奘曾受朝廷圣命，是该寺院的首任上座住持，并在此翻译佛经10余年。
  在寺院山门内，有钟楼和鼓楼对峙，中轴线之主体建筑依次是大雄宝殿、法堂、大雁塔、玄奘三藏院。钟和鼓是寺院的号令，有晨钟暮鼓的说法。
  东侧钟楼内悬铁钟一口，重约15吨，高3米多。
  唐代学子一旦考中进士便到慈恩塔下题名，称作雁塔题名，后来成为重要的文化活动之一。
  601年，隋文帝在黑水河南北两岸兴建了行宫，并且起名为仙游宫。南寺称为仙游寺，北寺称为中兴寺，两座寺之间有一个黑水潭，也称仙游潭。
  据史籍记载，隋文帝杨坚从小被养育在冯翊般若寺，长大后返回杨家时，女尼智仙交给他一袋舍利子共31粒。
  601年，隋文帝诏令全国31州建舍利塔分别供奉，同时入塔，包括西安仙游寺法王塔。后来，除了仙游寺的舍利子，其他30座塔及舍利子情况不明。
  后人在仙游寺法王塔发现镏金铜棺。棺中琉璃瓶内存放着国内首次发现的10粒隋代舍利子，以及双面刻纹石碑一块和石函一具。这在我国佛教史上具有非常重要的价值。
  到了唐代，西安改为长安，并作为唐朝都城。宫城完全与xa市重合，皇宫与明城墙重合。唐朝帝王陵，如昭陵、乾陵等则大部分在xy市境内。西安的宗教文化极其发达。
  在我国和东南亚影响深远的八大宗派中，有6个宗派的祖庭在西安。长安佛教对日本、朝鲜及东南亚国家的佛教都有重大影响，许多国家的僧人和佛教徒经常来长安的佛教寺院朝拜和交流。
  唐代寺院如兴教寺、草堂寺、藏传佛教寺院广仁寺等，在历史上都有很大的影响。
  其中，影响较大的宫观有周至县道教的发源地之一楼观台、西安八仙宫、道教全真派的祖庭户县重阳宫、临潼老母殿等。
  基督教从《大秦景教流行中国碑》的记载算起，传入西安已有1300多年的历史。唐代著名的基督教寺院是大秦景教寺。该寺位于周至县终南山下，楼观台的西侧，仅存一座古塔。
  651年，***教传入西安。西安现有清真寺21所，其中影响最大的寺院是清真大寺。
  西安清真大寺，位于西安西大街鼓楼西北的化觉巷内。由于它与大学习巷的清真寺东西遥遥相对，而且规模较大，由此又被称为东大寺或清真大寺。
  据寺内现存碑文记载，清真大寺创建于742年，也就是唐玄宗李隆基天宝元年。寺院占地面积1.3万多平方米，建筑面积6000多平方米。全寺院沿东西走向呈长方形，共分四进院落。院内树木成荫，花圃对称排列，石刻牌坊矗立其间。
  远近闻名的大明宫遗址位于xa市区北郊的龙首原上，是唐代长安城禁苑的组成部分。大明宫原本是皇帝朝会的地方，后在武则天统治时期，大明宫更名为蓬莱宫，并在这里主持朝政。
  大明宫始建于634年，后来，屡遭兵火的破坏。896年，大明宫被大火焚毁。大明宫遗址周长7.6千米，共有11座城门。城内的主要街道丹凤门大街宽达176米。已经发现的40多处宫殿阁亭遗址，大多集中在城北太液池的四周，主要有含元殿、麟德殿、三清殿、清思殿、宣政殿和紫宸殿等宫殿遗址。
  大明宫的北部是宫廷类的园林区，建筑布局比较疏朗，建筑形式多种多样，堪称唐代园林建筑的杰作。
  唐代西安佛教建筑艺术中，最为著名的是大雁塔和小雁塔。
  大雁塔又名大慈恩寺塔，位于xa市区南郊大慈恩寺内，始建于652年，玄奘法师为供奉从印度带回的佛像、舍利和梵文经典，在慈恩寺的西塔院建起一座5层砖塔。大雁塔在武则天长安年间重建后又经多次修整。大雁塔是长安著名的游览胜地，因而留有历代大量文人雅士的题记。
  大雁塔是楼阁式的砖塔，塔通高64米，塔身7层，塔体呈方形锥体，由仿木结构形成开间，由下而上按比例递减。每层的四面各有一個拱券门洞，可以凭栏远眺。整个建筑气魄宏大，造型简洁稳重，比例协调适度，格调庄严古朴，是保存比较完好的楼阁式塔。塔内装有楼梯，供人登临，可俯视西安古城。
  小雁塔又称荐福寺塔，小雁塔正式称谓应为荐福寺佛塔，位于xa市区南门外的荐福寺内，始建于唐中宗景龙年间，是属于保护得较好的著名唐代佛塔。
  它形体秀丽，是唐代精美的佛教建筑艺术遗产。
  小雁塔与大雁塔相距约3千米，因规模小于大雁塔，因此称为小雁塔。
  荐福寺建于662年，是唐高宗李治死后百日，宗室皇族为他献福而建造的。小雁塔是为了存放唐代高僧义净从天竺带回来的佛教经卷、佛图等而建立的。
  小雁塔位于安仁坊，所在的塔院是荐福寺的一部分，不过当时塔院并不在荐福寺内，而是与荐福寺门隔街相望。
  在唐代末期的战乱中，荐福寺屡遭破坏，寺院毁废，只有小雁塔得以保存。
  小雁塔是密檐式砖构建筑，塔形秀丽，是我国唐代精美的建筑艺术遗产。
  小雁塔保存着一口金代铸的大铁钟，铁钟高4.5米，重1吨多，上面刻有“皇帝万岁、臣佐千秋、国泰民安、**长转”16字吉祥语。
  闵地神灵
  我在闽西北山区长大，最早听说的神灵，大约就是山精木怪了。小时候，进山打柴、采蘑菇，大人叮嘱我们，若听到有人叫我们的名字，千万不可回答，你一应答，灵魂就跟着山鬼走了。在山里我们也不呼唤同伴的名字，都是“哎——喂——”呼叫，免得让山鬼听了去。山鬼说话的声音也能分辨，据说没有尾音，就像鬼没有影子。
  印象最深的一种山精叫石伯公。山谷里随处一喊，引起长长的回声，村人说，那是石伯公在学人说话。石伯公经常恶作剧，喜欢藏人，藏畜生，藏东西，但是似乎怕金属的声音。谁在山里失踪，十有八九是石伯公藏起来了，村里人举着松明，敲锣打脸盆，浩浩荡荡进山找石伯公讨人……
  石伯公不见记载，我翻书，觉得类似山魈。《唐韵》说：“山魈，独足鬼，出汀州。”汀州就在我老家附近。宋人洪迈的笔记《夷坚志》，讲述了许多福建山精木怪的故事，包括山魈、山都、木客，他统统称之为五通神。宋代闽西北有许多五通神庙。我想，石伯公算得最原始最草根的一种自然崇拜。
  图腾遗迹：福建民族融合的见证
  福建以多神著称。然而到底有多少神灵？我没有见过统计数字，据林国平先生估计，福建民间信仰的神灵当在1000种以上。至于福建的宫庙，倒是有一个不完全的数字，据2002年fj省政协民族宗教委员会的调研报告，全省10平方米以上的民间信仰活动场所共25102座，此外尚有数以万计的小土地庙和简陋神龛不在统计之列。
  日月山川、水火木石、风雨雷电，在古代福建人看来，都藏着一个神秘精灵。这实际上是早期人类信奉的万物有灵论，也就是学术界所说的原始宗教。太阳公、月亮娘娘、山鬼、水神、龙王、火官、风狮爷、土地公，植物与动物精灵，都有危害或庇护人类的能力，值得人们祈祷、祭祀，这就是自然崇拜。自然崇拜源于人们对神秘事物的无知和畏惧。在历史中，随着知识理性的发展，自然之谜一一解开，自然崇拜就踏上了没落的不归路。
  福建保存了众多自然崇拜的遗迹，这是因为福建开化很迟。一般认为，福建最早的居民是闽族，春秋末期，楚怀王灭越国，部分越人溃逃入闽，融合形成一个新的民族——闽越族。西汉初期，闽越族建立起一個闽越国。公元前110年，汉武帝灭闽越国，将闽越族北迁到江淮一带。至于汉人成规模入闽，是晋以后的事。唐末五代，汉族移民大量增加，成为主体民族，福建人文初启。
  古代南方民族十分迷信鬼神。《汉书?地理志》称越人“信巫鬼，重淫祀”。西汉的越巫闻名天下，曾把宫廷闹得腥风血雨，称巫蛊之祸。我们缺乏闽越人自然崇拜的具体资料，但是许慎《说文解字》说：“闽，东南越，蛇种。”可知他们把自己看成蛇的后裔，以蛇为图腾符号。
  图腾崇拜是自然崇拜的一种。虽说万物有灵，但还是亲疏之分，对于采集渔猎的民族来说，动物崇拜最为发达，而与他们生活密切相关的某种动物，往往被他们当成图腾来崇拜，视为自己的祖先。汉人将自己看成龙的传人，山林之中的古代闽人则把自己看成蛇的后裔。我们至今还能从福建流行的自然崇拜里，找到几种先民图腾崇拜的痕迹，并从其中看出古代福建种族融合的过程。
  先说蛇崇拜。福建的蛇王庙，以南平樟湖坂的福庆堂最著名。福庆堂又称连公庙、蛇王庙，坐落在闽江边，祀奉蛇神连公师傅。我原以为蛇王庙主祀一条大蟒蛇，到现场一看，却是三位身穿蟒袍的人神，蛇神已经人格化了。传说，连公师傅是蟒蛇精，在古田修炼成仙，有一年樟湖坂闹瘟疫，乡人向他祈祷，他变成一条大蟒蛇飞上天空，口吐火焰，驱散了瘟疫，人们因此立祠纪念。明人谢在杭的《长溪琐语》记载过此事：“水口以上有地名朱船板（今樟湖坂），有蛇王庙，庙内有蛇数百，夏秋之间赛神一次，蛇之大者或缠人腰，或缠人头，出赛。”可见颇有些来历。今天的樟湖坂人仍然在每年七月初七过蛇王节，大人小孩人手一蛇，紧随蛇神的轿舆出巡。蛇崇拜也影响了樟湖坂的其他民俗，例如元宵游蛇灯。
  樟湖是闽江中游重镇，因建水口电站，全镇迁往高处，蛇王庙也于1992年搬迁到了现址。我去的不是时候，看管蛇王庙的人指给我看一个空蛇笼，说蛇都寄存到np市里养着了，七月初会送回来。倒是蛇王庙的屋顶处处是蛇饰，每个高翘的檐角都探出一条宛转的蛇，正脊盘踞着大蟒蛇，昂首吐信。
  蛇王庙对面，隔着空阔的闽江，属于樟湖镇溪口村，有座青蛙神庙。我们开车从水口电站远绕，踏上了一条早已废弃的沙土路，吃尽苦头，两个多小时后赶到溪口，天色已黑。夜幕中望去，蛙神庙位于闽江边一座大池塘中央，三面环水，庙里亮着灯光。同蛇王庙类似，蛙神庙也是上世纪末搬迁重建的，主祀的并非青蛙，而是黑脸蛙神张圣君。相传张圣君是永泰县人，早年以修锄柄为生，人称“张锄柄”，后上闾山学法，救世济民，羽化升天。庙前有座古朴的石雕蛙像，据说为明末清初遗物，给这座简陋的祠庙增添了一点诡异。
  在福建古籍里，蛙神崇拜多有记载。清人施鸿保《闽杂记》描述偶然闯入光泽县衙门的一只青蛙神，说是当地民众数千人，以五人为队，鱼贯出入，轮流参拜。他又说，蛙神嗜饮烧酒，又喜欢看戏。樟湖蛙神庙，实为古代闽江流域广泛流行的蛙崇拜残余。如今，每年七月廿一日张圣君生日，溪口村都会举办蛙神出游活动，届时，一种背绿腹白、脑后长有七个黑圆点的青蛙，陪同蛙神一道巡游。
  樟湖的蛇崇拜与蛙崇拜，引起了学术界的兴趣，显然它们来源于早期福建两大民族的图腾崇拜。学者多认为，闽人以蛇为图腾符号。越人是发明了水稻的民族，信奉与农业有关的青蛙神。
  继闽人与越人之后，第三个大举迁入福建的主要民族是汉族，各地都有大量的龙王庙彰显其图腾符号，我们早已熟悉，此不赘述。
  唐宋以后，福建又迁入第四个重要民族——畲族，带来了犬崇拜。畲族人崇拜狗，是因为他们的始祖盘瓠原来就是高辛皇帝的五色毛犬。我在宁化看过描绘畲族起源的连环画，又称“狗王图”。传说，上古犬戎入侵，高辛皇帝下诏，如能斩杀犬戎番王者，就将三公主许配给他。结果皇帝那条名叫盘瓠的狗夜入敌营，咬下番王的首级，成为驸马，繁衍出畲族。福建的犬崇拜主要流行于畲民中间，他们严禁杀狗，也不吃狗肉。
  信仰是奇怪的东西，比血统更坚韧绵长。你看闽族与越族都消失了，他们的图腾崇拜却穿越两千多年保存了下来，被另一个民族继承。那些参加蛇王节耍蛇的樟湖人，没有意识到，是一群遥远的陌生人从万物中为他们挑选了这种动物。他们是信仰的义子。
  神族进化：藏起了尾巴的神灵
  古代的福建，山深林密，处处猛兽毒虫，沿海则有飓风、海啸之灾，生存环境十分恶劣。这种情况加深了人们对信仰的依赖。闽越人是万物有灵论者，万物皆神。随后入闽的北方汉人，未能移风易俗，反而迷上了巫觋文化，古木奇石、山精水怪，瘟神厉鬼，有了更多的信众。这种现象一直延续到清末。道光年间，周凯主编的《厦门志?风俗记》还在挖苦闽南人胡乱造神：“吴越好鬼，由来已久……邪怪交作，石狮无言而称爷，大树无故而立祀，木偶漂拾，古柩嘶风，猜神疑仙，一唱百和。酒肉香纸，男妇狂趋。”
  闽中怪力乱神，以瘟神崇拜最为发达，其演变过程，也很有意思。
  瘟神崇拜属于原始宗教，可归入精灵崇拜或鬼魂崇拜。古人把多种急性传染病通称为瘟疫，并认为瘟疫之起，是因为疫鬼在人体内作祟，治疗的办法是请巫道来驱赶瘟鬼。问题是巫道的本领不让人放心，屡屡失败，人们就认为瘟鬼魔力特别高强，转而改变策略，开始讨好和贿赂瘟鬼，礼敬它到别处去。瘟鬼于是变成了瘟神。
  徐晓望先生认为，福州地区流行的瘟神五帝是由五通神演变而来的。五通神在山区是山精木怪的集合，在福州原为水猴、水鸟、蛤蚌、鲈鱼、水蛙五怪，能行灾布病，人们敬之为五帝、五圣。由怪而帝，动物神就进化为人神，只是神像仍然塑造得狰狞可怖。五帝是福州的显赫神灵，1642年春，福州发生瘟疫，迎神活动持续了半年，可见其盛况。近代学者郭白阳说：“福州淫祀以五帝为最。”
  淫祀是一项严厉指控，相当于我们今天的邪教，要拆毁祠庙的。儒家历来反对淫祀。我们知道，孔子是敬鬼神而远之的，《朱子语类》也有“作州郡，须去淫祠”的句子。西汉独尊儒术之后，中原文化逐渐理性化，认为南方鬼神崇拜愚昧落后，遂利用政治和文化权力进行压制和禁毁。依神道设教的观念，北宋朝廷将民间诸神纳入祀典，进行管理，对于有功于国家和地方的正神、善神，通过表彰与敕封的方式，确认它们的正祀地位，例如关公、城隍、妈祖等；凡未编入祀典的鬼神，尤其是南方影响广泛的原始精灵崇拜，如诲淫诲盗的五通神、坏人心术的蛊毒、作恶多端的瘟神，都在官方扫荡淫祀的名册之列。
  为了逃避官府打击，唐宋以后，福建的自然神纷纷人格化。你想想，理学家看到神台上供着一条老蛇，或者一只青蛙，万众在下面顶礼膜拜，情何以堪！把蛇王、蛙神人格化，赋予人的形象和性格、品德，士大夫就容易接受了。
  五通神虽然改为五帝，但因信众广泛，曝光过度，被眼尖的人戳穿底细，地方官府毫不留情镇压。福州孔庙附近福涧街有间五圣庙，因为改名麻王庙，侥幸逃过历史上的劫难，但眼下因为旧城改造，拆毁大半。我去采访时，在门口来回转悠，怎么也没想到这座破木屋就是曾经威名赫赫的五帝庙。一位妇女热心地帮我们开门，一边说：“这里的神很灵的，有人生病就来拜拜，马上就好。”
  我没有看到五帝，荒凉的神龛上，只有一位面色红润手持摺扇的银须老人。麻王庙的负责人郭陈辉后来告诉我，那是麻王爷，五帝的总政；五帝的神像已经丢了；传说麻王爷是太医，被皇帝派到福州医治瘟疫，积劳成疾，殁于庙中，成了五帝的总政爷。如此说，麻王爷是一位造福乡里的正神。显然，当时的庙祝只是把麻王爷当成五帝的幌子。
  闽南地区的瘟神称为王爷，祭祀活动比福州更隆重。以送瘟神为例，福州地区基本上是纸扎人马船只，送入江海；闽南地区往往使用真船实物，火烧或送入海中。前几年龙海市鸿渐村烧王船，我亲眼看到一艘四五米长的木船，满载纸扎的花花绿绿神灵、仪仗队和生活用品，游神祭拜之后，堆在空地上一把火烧了。